Часто можна зловити себе на думці, що вседозволеність, про яку так багато говорять у розважальних медіа чи неспішних бесідах, насправді є доволі лякаючою перспективою.
Спробуйте уявити світ без державних структур, правоохоронних органів, правил дорожнього руху чи судової системи. Робіть усе, що заманеться, без жодних обмежень. Звучить як юнацька мрія, але на практиці це означатиме, що будь-хто сильніший зможе безперешкодно відібрати вашу їжу, житло чи навіть життя, керуючись виключно власним бажанням.
Ще у XVII столітті Томас Гоббс влучно охарактеризував такий природний стан як життя, що було б «самотнім, злиденним, огидним, жорстоким і коротким». Жодних проявів мистецтва, ранкової кави чи спокою — лише постійна параноя та страх отримати удар каменем.
Саме тому люди, прагнучи комфорту та позбавившись інертності, колись ухвалили рішення укласти суспільний договір. Ми добровільно відмовляємося від частини нашої бажаної свободи в обмін на гарантовану безпеку від інших.
Філософські роздуми про покарання та раціональний розрахунок
Ще давні греки усвідомлювали, що держава не може існувати без певних правил. Сократ, коли його засудили до смертної кари за нібито розбещення молоді своїми бесідами, відмовився втекти з ув’язнення. Він пояснив своїм друзям, що все життя користувався перевагами Атен, погодився жити за їхніми законами, і втеча в такій ситуації була б ознакою жалюгідності. Він випив отруту, оскільки для нього суспільний договір мав вищу цінність, ніж власне життя.
Це, безсумнівно, драматичний епізод. Ймовірно, я б утік. Однак логіка в цьому висловлюванні присутня.
Згодом Гоббс надав цьому підходу більш прагматичне обґрунтування. Люди егоїстичні, але водночас раціональні. Нам вигідніше співіснувати. Навіть якщо державне управління не ідеальне — це може бути нецікавий уряд чи деспотичний монарх — це все одно краще, ніж постійні конфлікти. Однак тут постає інше питання: якими саме мають бути ці правила, щоб уникнути бажання позбавити себе життя?
Спроба математичного вимірювання щастя, яка виявилася неефективною
Англійський мислитель Джеремі Бентам запропонував концепцію утилітаризму. Згідно з нею, держава повинна забезпечувати максимальне щастя для найбільшої кількості людей. Він навіть намагався кількісно оцінювати задоволення та біль за допомогою абстрактних одиниць.
Це звучить цілком логічно: розширимо тротуар, оскільки ним користується багато пішоходів, що принесе їм задоволення, а водіїв менше, тому їхнє роздратування можна не враховувати.
Проте складність полягає в тому, що людське життя неможливо звести до простої таблиці. Неможливо об’єктивно порівняти мою радість від тихого ранку з чиїмось задоволенням від гучної музики. І найголовніше — де ж тут справедливість? Якщо для щастя 90% населення потрібно спричинити страждання 10%, утилітаризм беззастережно відповість: «Чому б і ні, математика збігається».
Пізніше італієць Вільфредо Парето запропонував інший критерій — ефективність. Ідеальний стан за Парето — це коли ніхто не може покращити своє становище, не погіршивши становище іншого. Для економіки це може здаватися геніальним рішенням, але Парето, так само як і Бентам, не зосереджувався на гуманності.
Можна побудувати суспільство, де один індивід володіє всім, а решта отримують крихти, і за критеріями Парето це буде «ефективно», якщо заможна людина не зможе збільшити свій статок, не забравши в бідняка його останню шматку хліба.
Сила незнання як рятівний механізм
Саме в цей момент з’являється Джон Ролз — філософ, який у другій половині ХХ століття представив концепцію, що видається найобґрунтованішою. Він зрозумів просту істину: досягти згоди надзвичайно складно.
Заможні прагнуть зменшення податків, тоді як менш забезпечені — збільшення соціальних виплат. Чоловіки відстоюють свої інтереси, жінки борються за рівну оплату праці. Кожен має свою правду. І для багатьох людей у світі питання справедливості зводиться не стільки до права на самовираження, скільки до можливості протриматися до наступної зарплати.
Ролз запропонував геніальний у своїй простоті уявний експеримент. Уявіть, що ви маєте розробити правила для нового суспільства. Але існує одна важлива умова: ви робите це під «завісою незнання».
Ви не знаєте, ким ви народитися в цьому новому світі. Вам невідома ваша стать, раса, стан здоров’я, рівень інтелекту чи розмір банківського рахунку. Ви можете стати спадкоємцем величезної технологічної імперії, а можете — людиною з обмеженими можливостями, яка живе у збитковому шахтарському містечку. Ви абсолютно нічого не знаєте про себе.
Які правила ви б встановили?
Оскільки люди раціональні і, будемо відвертими, уникають ризиків, ніхто не захоче грати в таку небезпечну гру. Замість того, щоб створювати суспільство з надзвичайними можливостями для небагатьох і прірвою для невдах, ми почнемо розробляти механізми захисту. Ми забезпечимо базові права для всіх членів суспільства. А економічні нерівності будемо дозволяти лише тоді, коли вони сприяють покращенню становища найменш захищених верств населення.
Іншими словами, керівник стартапу може заробляти свої мільйони, якщо завдяки сплаченим ним податкам і створеним робочим місцям прибиральник у цьому ж стартапі матиме доступ до якісної медичної страховки та гідний рівень життя. Адже, перебуваючи за «завісою незнання», кожен із нас розуміє: цим прибиральником цілком можу виявитися я.
Виходить цікавий висновок. Справедливість виникає не з високої моралі чи вродженої доброти. Вона народжується з незнання та цілком природного егоїзму.
Звісно, в реальному житті «завіси незнання» не існує. Ми чудово усвідомлюємо свої стартові позиції та прагнемо досягти власної вигоди. Життя не завжди справедливе, це очевидний факт. Але іноді, коли я читаю чергові новини про податкові ініціативи чи соціальні виплати, мені б хотілося, щоб ті, хто приймає рішення, хоча б на кілька хвилин уявили, що завтра вони прокинуться на місці когось із нас. Гадаю, в такому разі світ став би трохи більш придатним для життя. Принаймні, більш комфортним.
Порада від Вісті в Україні:
Ця філософська розвідка допоможе вам краще зрозуміти, як формуються принципи справедливості в суспільстві. Особливо корисною вона буде тим, хто цікавиться суспільно-політичними процесами та прагне аналізувати причини соціальної нерівності. Розуміння концепції “завіси незнання” Джона Ролза може спонукати до більш критичного погляду на новинний контент та рішення, що впливають на життя громадян.
Інформація підготовлена на основі матеріалів: ukr.media